Bismilahi ar Rahmani ar Rahimi (En nombre de Allah el Clemente el Misericordioso"



 

 

Muhammad Baha'uddin Shah Naqshband 

 

 

La paloma canta su lamento al amanecer y llora.
Mis lagrimas interrumpen su sueño y sus lagrimas interrumpen el mío.
Cuando ella y yo nos quejamos, no entendemos nuestros idiomas.
Pero yo conozco de su pesar y ella conoce del mío.

   

Abul Hasan an-Nuri.1

 

Sheik Naqshband era un océano de conocimiento que no tiene costa. Sus olas estaban entretejidas con las perlas del conocimiento celestial. El limpio a la humanidad con su océano de inocencia y piedad. El sacio la sed de las almas con el agua del apoyo espiritual. Todo el mundo incluyendo sus océanos y continentes estaban a su alcance. Era una estrella decorada con la corona de la guía. Santifico a todas las almas humanas sin excepción con su sagrado aliento. Adorno hasta los rincones mas remotos con los secretos de Muhammadun Rasul Allah. Su luz penetro cada oscura capa de ignorancia. Sus destacables pruebas quitaron hasta el ultimo susurro de duda de los corazones de la humanidad. Sus poderosos milagros llevaron vida a los corazones luego de sus muertes y otorgo a las almas provisión para el reino espiritual. Fue criado en la estación del Gran-Intercesor cuando era un niño en su cuna. Bebió del néctar del conocimiento invisible de la copa de la Realidad. Si Muhammad no fuera el Sello de los profetas, Shah Naqshband hubiese sido profeta (2). Alabado sea Dios por enviar a tan gran revivificador de la Religión.

  

Elevo los corazones de la humanidad causando que remontaran en el cielo de la espiritualidad. Tuvo reyes de pie a su puerta. Disemino su guía de Norte a Sur y de Este a Oeste. No dejo a ninguno sin apoyo celestial -incluso a las bestias salvajes en la selva-. Fue el mas grande Gran-Intercesor, sultán de santos, el collar de todas las perlas espirituales concedidas a este mundo por parte de la Divina Presencia. Por la luz de su guía, Dios causo que lo bueno fuese mejor y que lo malo se convirtiese en bueno. Fue un maestro de este Camino, el Shaykh de la Cadena de Oro y el mejor de aquellos que llevaban este linaje de los Khwajagan.

Nació en el mes de Muharram, en 717 AH/ 1317 EC., en la aldea de Kasr al-Arifan cercana a Bukhara. Dios le otorgo poderes milagrosos en su niñez. Su primer maestro Sayyid Muhammad Baba as-Samasi le enseño sobre el secreto de este Camino. Luego recibió el secreto y la maestría de la Orden de parte de su shaykh Sayyid Amir Kulal. El era además Uwaysi (3) en su conexión al Profeta , ya que fue elevado en la presencia espiritual de Abdul Khaliq al-Ghujdawani, quien lo antecedió por 200 años.

 

El comienzo de su guía y la guía de su comienzo.

 

Shah Naqshband tenia 18 años de edad cuando fue enviado por su abuelo para servirle al shaykh del Camino, Muhammad Baba as-Samasi, quien lo mando a llamar. Desde el principio de su relación con el shaykh, percibió dentro de si mismo incontables bendiciones y el anhelo por alcanzar ,aun mas, sinceridad y devoción. Sobre su juventud relata,

Yo me levantaba temprano, tres horas antes de la oración prescripta, hacia la ablución y luego de realizar las oraciones Sunnah, me posternaba suplicándole a Dios con la siguiente oración : 'Oh Dios mío, dame la fuerza para cargar las dificultades y el dolor de tu amor.' Luego rezaba la oración prescripta del amanecer con el shaykh. Un día al salir me miro y me dijo, como si hubiese estado siempre conmigo cuando yo hacia esa suplica, 'Hijo mío, debes cambiar el método de tu suplica. Mejor di, "Oh Dios, otórgale Tu placer a este débil siervo." A Dios no le gusta que Sus siervos estén en dificultades. Aunque Dios en Su Sabiduría le puede mandar a Su siervo ciertas dificultades para probarlo, el siervo no debe pedir estar en dificultades. Esto no seria respetuoso hacia Tu Señor.'

Cuando el shaykh, Muhammad Baba as-Samasi falleció, mi abuelo me llevo a Bukhara y allí me case. Viví en Qasr al-Arifan, que fue el cuidado especial de Dios hacia mi porque yo estaba cerca de Sayyid Amir Kulal. Permanecí en su servicio, y me dijo que el shaykh Muhammad Baba as-Samasi le había dicho mucho tiempo antes , 'No estaré feliz contigo si no cuidas bien de él.'

Un día estaba sentado con un amigo en reclusión cuando los cielos se abrieron y tuve una gran visión y escuche una voz que decía, 'Acaso no te basta con abandonar todo y venir a nuestra presencia solo?' Esta voz me redujo a un estado de temblor obligándome a huir de esa casa. Corrí a un rió y me arroje en el. Lave mi ropa y rece dos ciclos de una manera que nunca había rezado antes, sintiendo que estaba rezando en la Divina Presencia. Todo se abrió para mi corazón en un estado de remoción de velos. El universo entero desapareció y no supe de otra cosa que no fuese rezar en Su Presencia. En el principio de mi estado de atracción, se me había preguntado, 'Por que vas a ingresar a este Camino?' Yo respondí, 'Para que cualquier cosa que yo diga y cualquier cosa que yo quiera ocurra.' Se me respondió, 'No será así. Cualquier cosa que nosotros digamos y cualquier cosa que nosotros queramos será así.' Yo dije, 'No puedo aceptar eso. Se me debe permitir decir y hacer lo que yo quiera, de lo contrario no quiero este Camino.' Luego recibí la respuesta, 'No, cualquier cosa que nosotros queremos que se diga, y cualquier cosa que nosotros queremos que se haga, es lo que se debe decir y hacer.' Una vez mas dije, 'Lo que yo diga y lo que yo haga es los que debe ser.'

Me dejaron solo por 15 días hasta que me supero una tremenda depresión. Finalmente escuche una voz que dijo, 'Oh Bahauddin, cualquier cosa que quieras, nosotros te la otorgamos.' Yo me alegre y dije, 'Quiero un Camino que conduzca a cualquiera que lo atraviese derecho a la Divina Presencia.' Experimente una gran visión y escuche una voz que decía, 'Se te otorga lo que habéis pedido.'

 

Sobre su progreso y lucha en el camino.

  

Shah Naqshband relata:

En una oportunidad yo estaba en un estado de atracción Divina y en un estado de ausencia, moviéndome de aquí a allá, sin ser consciente de lo que estaba haciendo. Al anochecer mis pies estaban rasgados y sangrando por las espinas que había pisado. Me sentía atraído a la casa de mi shaykh, Sayyid Amir Kulal. Era una noche totalmente oscura, sin luna ni estrellas. El aire estaba muy frió y yo no tenia nada puesto, mas que una vieja capa de cuero. Cuando llegue a su casa lo encontré sentado con sus amigos. Cuando me vio le dijo a sus seguidores, "Sáquenlo de aquí, no lo quiero en mi casa." Me sacaron y yo sentí que mi ego trataba de vencerme y comenzaba a tomar mi corazón y mis sentimientos, tratando de envenenar mi confianza en mi shaykh. En ese momento el Cuidado Divino de Dios y Su Misericordia fueron mi único apoyo en cargar esta humillación el la causa de Dios y la causa de mi shaykh. Le dije a mi ego, 'No permitiré que envenenes la confianza en mi shaykh.' Me sentí tan cansado y tan deprimido que puse el estado de humildad a la puerta de mi orgullo. Puse mi cabeza en el umbral de la puerta de mi maestro y jure que no la movería hasta que el me aceptase nuevamente. La nieve comenzó a caer y el aire frió penetraba mis huesos causando que temblara en la oscura noche. Ni siquiera estaba la tibieza de la luna para confortarme. Permanecí en ese estado hasta que casi me congele. Pero el amor que había en mi corazón, el amor por lo Divino y el amor por la puerta de lo Divino que era mi shaykh, mantuvo la calidez en mi.

Llego el amanecer y mi shaykh salió de su puerta sin verme físicamente. Con el pie toco mi cabeza, que aun estaba en su umbral. Al sentir que eso era mi cabeza inmediatamente quito el pie. Me llevo adentro de su casa y me dijo, 'Oh hijo mío, haz sido adornado con la vestimenta de la felicidad. Haz sido adornado con la vestimenta del Amor Divino. Haz sido adornado con la cual ni mi shaykh ni yo hemos sido adornados. Dios esta feliz contigo. El Profeta esta feliz contigo. Todos los shaykhs de la Cadena de Oro están felices contigo.'

Luego con gran cuidado y delicadeza quito las espinas de mis pies y lavo mis heridas. Al mismo tiempo vertió en mi corazón un conocimiento que jamás había experimentado antes. Esto abrió para mi una visión en la cual me vi a mismo ingresando en el secreto de Muhammadun Rasul Allah. Me vi a mismo ingresando en el secreto del versículo que es la Realidad de Muhammad . Esto me condujo a ingresar en el secreto de la illaha ill-Allah, que es el secreto de la Singularidad de Dios. Esto luego me condujo a ingresar en los secretos de los Nombres de Dios y Sus Atributos que son expresados por el secreto de la Unicidad de Dios. Esos estados no pueden ser expresados en palabras, solo pueden ser conocidos a través del sabor que se experimenta en el corazón.

En el comienzo de mi viaje en el Camino, solía deambular de noche de un lugar a otro en los suburbios de Bukhara. Visitaba cementerios en la oscuridad de la noche, especialmente en el invierno, para aprender una lección de los muertos. Una noche fue conducido a visitar la tumba del shaykh Ahmad al-Kashghari y recitar Surat al-Fatiha para el. Cuando llegue, encontré a dos hombres, que nunca había visto antes, los cuales estaban esperándome con un caballo. Me subieron al caballo y ataron dos sables a mi cinto y condujeron al caballo a la tumba del shaykh Mazdakhin. Cuando llegamos, todos desmontamos he ingresamos en la tumba y mezquita del shaykh. Me senté mirando hacia la qiblah meditando y conectando mi corazón al corazón de ese shaykh. Durante esta meditación una visión fue abierta a mi, y vi que la pared que miraba hacia la qiblah se desmorono. Apareció un gran trono. Un hombre gigantesco a quien ninguna palabra puede describir estaba sentado sobre ese trono. Sentí que yo lo conocía. Dondequiera que volviera mi rostro en este universo yo veía a ese hombre. Alrededor de el había una gran multitud entre la cual distinguí a mi shaykh, Shaykh Muhammad Baba as-Samasi, y Sayyid Amir Kulal. Sentí miedo del hombre gigantesco, pero al mismo tiempo sentí un incontenible amor por el. Sentí temor por su exaltada presencia y sentí amor por su belleza y atracción. Me dije a mi mismo, 'Quien es este gran hombre?' Sentí una voz entre la multitud que decía, 'Este gran hombre que te nutrió en tu camino espiritual es tu shaykh. El miro tu alma cuando era solo un átomo en la Divina Presencia. Haz estado bajo su entrenamiento. El es el Shaykh Abdul Khaliq Ghujdawani y la multitud que ves son los califas que llevan su gran secreto, el secreto de la Cadena de Oro.'

Entonces el shaykh comenzó a apuntar a cada shaykh y a decir, 'Este es shaykh Ahmad. Este es Kadir al-Awliya. Este es Arif Riwakri. Este es shaykh Ali Ramitani. Este es tu shaykh, Muhammad Baba as-Samasi, quien en vida te dio su manto. Le conoces?' Yo dije, 'Si'. Luego me dijo, 'Ese manto que te dio hace tanto tiempo aun esta en tu casa, y con su bendición Dios ha removido de tu vida muchas aflicciones.' Luego vino otra voz y dijo, 'El shaykh que esta en el trono te va a enseñar algo que necesitas cuando viajas en este Camino.' Pregunte si se me permitiría darle la mano. Ellos permitieron esto, me quitaron el velo y yo tome su mano. Luego comenzó a contarme sobre el viaje, su comienzo, su punto intermedio y su fin. El dijo, 'Debes ajustar el pabilo de ti mismo para que la luz de lo invisible se fortalezca en ti y sus secretos se vuelvan visibles. Debes mostrar constancia y debes ser firme en la Ley Divina del Profeta y en todos tus estados. Debes "encomendar el bien y prohibir el mal " (3:110-114) y atenerse al mas alto nivel de la Ley Divina. Debes abandonar las comodidades del facilismo, abandonar las innovaciones en todas sus formas, y que tu qiblah sean las Tradiciones del Profeta . Debes investigar su vida a la vida de sus compañeros. Alienta a la gente a seguir y leer el Coran , tanto de día como de noche y a realizar las oraciones prescriptas junto con toda su alabanza superogratoria. No ignores ni siquiera la cosa mas pequeña de lo que el Profeta nos ha mostrado de buenas obras y acciones.'

En cuanto termino Abdul Khaliq su califa me dijo, 'Para asegurarte de la certeza de esta visión se te enviara un signo. Mañana ve y visita a Mawlana Shamsuddin al-Ambikuti, quien juzgara entre dos personas. Dile que se llama at-Turki tiene la razón y el otro, llamado as-Saqqa esta equivocado. Dile, "Estas tratando de ayudar a as-Saqqa, pero estas equivocado. Corrígete y ayuda a at-Turki." Si as-Saqqa niega lo que dices y el juez continua ayudando a as-Saqqa, dile, "Tengo dos pruebas. La primera requiere que digas a as-Saqqa, 'Oh as-Saqqa, tienes sed.' El sabrá lo que significa sed. En lo que hace a la segunda prueba debes decirle a as-Saqqa, "Te acostaste en adulterio con una mujer. Estuvo embarazada. Hiciste que abortara el niño que llevaba. Enterraste al bebe bajo los viñedos." Cuando vuelves de ver a Mawlana Shamsuddin, lleva contigo tres pasas de uvas secas y pasa por lo de tu shaykh, Sayyid Amir Kulal. En camino hacia el te encontraras con un shaykh que te dará un pan. Solo toma el pan sin hablarle al shaykh. Continua tu camino hasta que llegues a una caravana. Un hombre a caballo se acerara a ti. Aconséjale y repréndelo. El se arrepentirá y se convertirá en seguidor tuyo. Usa tu sombrero y lleva el manto de Azizan a Sayyid Amir Kulal.'

Después de eso me movieron y la visión termino. Volví a mi mismo. El próximo día fui a mi casa y le pregunte a mi familia sobre el manto que había sido mencionado en la visión. Me lo trajeron y me dijeron, 'Ha estado allí por mucho tiempo.' Al ver el manto un estado de lamento interior me venció. Tome el manto y me fui a la aldea de Ambikata, en los suburbios de Bukhara, a la mezquita de Mawlana Shamsuddin. Realice con el la oración del amanecer y luego le comente sobre la señal lo cual lo asombro. As-Saqqa estaba presente y negó que at-Turki tuviera razón. Luego le conté sobre las pruebas. Acepto la primer prueba pero negó la segunda. Luego le pedí a la gente de la mezquita que fuera al viñedo que estaba cerca de la misma. Hicieron lo que les pidió y encontraron al bebe allí enterrado. As-Saqqa vino llorando y se lamento por lo que había hecho, pero ya había terminado. Mawlana Shamsuddin y las otras personas en la mezquita estaban en un estado de gran asombro.

Me prepare para viajar al día siguiente a la cuidad de Naskh, tenia conmigo las tres pasas de uva. Mawlana Shamsuddin trato de detenerme diciéndome, 'Veo en ti el dolor y un anhelo por nosotros y un deseo ardiente de llegar a lo Divino. Tu curación esta en nuestras manos.' Le respondí, 'Oh mi shaykh, yo soy hijo de otro y soy su seguidor. Aunque usted ofrezca amamantarme del seno de la mas alta estación, no puedo tomarlo, excepto de aquel a quien di mi vida y de quien tome mi iniciación.' Luego el se mantuvo en silencio y me dio el permiso para viajar. Continué mi viaje como se me ordeno hasta que llegue al shaykh y el me dio un pan. No hable con el, tome el pan tal como se me ordeno. Luego me encontré con una caravana. Me preguntaron de donde venia. Yo dije, 'Ambikata'. Me preguntaron cuando había salido. Dije, 'Al amanecer'. Ellos se sorprendieron y dijeron, 'Esa aldea queda a millas de aquí y cruzar esa distancia tomaría mucho mas tiempo. Nosotros dejamos esa aldea la noche anterior y tu saliste al amanecer y sin embargo nos alcanzaste.' Continué hasta que me encontré con el hombre a caballo. Me pregunto, 'Quien eres?. Siento temor ante ti!.' Yo le dije, 'Yo soy aquel en cuyas manos estará tu arrepentimiento.' Desmonto, mostrando completa humildad ante mi y se arrepintió y se deshizo de todo el vino que llevaba con el. Me acompaño a mi shaykh, Sayyid Amir Kulal. Cuando lo vi le di el manto. El permaneció en silencio por cierto tiempo, y luego dijo, 'Este es el manto de Azizan. Se me informo la noche anterior que me lo traerías y se me ordeno que lo mantuviera en diez capas de envoltorio.' Luego me ordeno que entrara en su habitación privada. Me enseño y puso en mi corazón el dhikr silencioso. Me ordeno que mantuviera ese dhikr noche y día. Así como se me ordeno en la visión el shaykh, Abdul Khaliq al-Ghujdawani, que mantuviera el camino difícil, mantuvo el dhikr silencioso que es la forma mas alta de dhikr. Además solía asistir a la presencia de eruditos de conocimiento exterior para aprender la ciencia de la Ley Divina y las Tradiciones, y aprender sobre el carácter del Profeta y sus compañeros. Hice tal como la visión me indico, y esto resulto en un gran cambio en mi vida. Todo lo que el shaykh Abdul Khaliq al-Ghujdawani me enseño en esa visión dio sus benditos frutos en mi vida. Su espíritu estaba siempre acompañándome y enseñándome.

 

Sobre el Dhikr (recuerdo) en voz alta y silencioso.

  

Se menciona en el libro al-Bahjat as-Saniyya que del tiempo de Mahmud al-Faghnawi hasta el tiempo de Sayyid Amir Kulal mantuvieron el método del dhikr en voz alta cuando estaban en congregación y el dhikr silencioso cuando estaban solos. Sin embargo cuando Shah Bahauddin Naqshband recibió el secreto, mantuvo solamente el dhikr silencioso. Incluso hasta en las congregaciones de Sayyid Amir Kulal cuando empezaban a hacer el dhikr en voz alta el solía retirarse a su habitación para hacer el dhikr silencioso, esto molestaba a los demás discípulos. Mientras su shykh hacia el dhikr en voz alta, el estaba haciendo el dhikr silencioso. Sin embargo el estuvo al servicio de su shaykh toda su vida.

Un día mientras Shah Naqshband y todos los seguidores de Sayyid Amir Kulal descansaban de la construcción de una nueva mezquita, Sayyid Amir Kulal dijo, "Quienquiera tuvo malos pensamientos sobre mi hijo Bahauddin estaba equivocado. Dios le ha dado a el un secreto que nadie antes que el había recibido. Ni siquiera yo no pude saberlo." Y el le dijo,

"Oh mi hijo, he cumplido la voluntad y el consejo del shaykh Muhammad Baba as-Samasi cuando me ordeno elevarte y cuidarte en mi camino de entrenamiento hasta que tu me superaras. Esto es lo que he hecho, y tu tienes capacidad de continuar aun mas alto. Entonces mi querido hijo, te estoy dando permiso completo para que vayas a dondequieras y que obtengas conocimiento de quien encuentres."

  

Los subsiguientes Sheiks.

   

En una ocasión seguí a Mawlana Arif ad-Din Karrani durante siete años. Luego seguí a Mawlana Kuthun Shayhk por muchos años. Una noche dormí en la presencia de mi shaykh y vi a shaykh al-Hakim 'Attar, quien era uno de los famosos shaykhs de los turcos, diciéndole algo a un derviche llamado Khalil Ghirani. Cuando desperté, la imagen de ese derviche permaneció en mi mente. Yo tenia una abuela muy devota a la cual mencione el sueño. Ella me dijo, 'Oh hijo mío, tu también vas a seguir a muchos shaykhs turcos.' Entonces en mis viajes busque shaykhs turcos y nunca olvide al imagen de ese derviche. Es así que un día en Bukhara, mi tierra, vi un derviche y lo reconocí como el que estaba en mi sueño. Le pregunte su nombre y el me dijo, 'Yo soy Khalil Ghirani.' Tuve que dejarlo, pero me sentí terrible al hacerlo. Al llegar la oración del anochecer alguien golpeo en mi puerta. Abrí la puerta y un extraño me dijo, 'El derviche Khalil Ghirani esta esperándolo.' Estaba tan sorprendido. Como fue que esa persona me encontró?. Tome un regalo y fui con el. Cuando llegue a su presencia comencé a relatarle mi sueño. El dijo, 'No tienes necesidad de contarme ese sueño yo ya lo se.' Esto impulso a mi corazón para que yo estuviese mas conectado a el. En su compañía nuevo conocimiento invisible fue abierto a mi corazón. Siempre me cuidaba, me exaltaba y me elevaba. La gente de Transoxiana lo convirtió en su rey. Yo seguí manteniendo su compañía, inclusive en la época de su sultanado, y mi corazón creció en amor por el mas y mas y su corazón me elevo en mayor conocimiento. Me enseño a estar al servicio del shaykh. Permanecí en su compañía durante seis años. En su presencia y en mi reclusión mantuve mi conexión con el.

Al comienzo de mi viaje por este Camino conocí a un amante de Dios y el me dijo, 'Me parece que eres de los nuestros.' Yo le dije, 'Espero que tu seas de los nuestros, y espero ser tu amigo.' En una oportunidad me pregunto, 'Como te tratas a ti mismo?.' Yo le dije, 'Se recibo algo agradezco a Dios y si no soy paciente.' El sonrió y dijo, 'Eso es fácil. El camino para ti es atormentar a tu ego y ponerlo a prueba si pierdes alimento por una semana debes poder impedir que te desobedezca.' Me alegre de su respuesta y le pedí su apoyo. Me ordeno que ayudara a los necesitados, que sirviera a los débiles y que motivara el corazón de los acongojados. Me ordeno que mantuviera la humildad, la modestia y la tolerancia. Seguí sus ordenes y pase muchos días de mi vida de esa forma. Luego me ordeno que cuidara de los animales, que curara sus enfermedades, que sanara sus heridas y los asistiera en la búsqueda de sus alimentos. Seguí en este camino hasta que llegue en un estado en el cual veía a un animal en la calle y me detenía para cederle el paso.

El me ordeno que cuidara los perros (4)de este grupo con veracidad y humildad y que les pidiera apoyo a ellos. El me dijo, 'A causa de tu servicio a uno de ellos alcanzaras una gran felicidad. Tome esa orden con la esperanza de poder encontrar a ese perro y a través del servicio a el alcanzar esa felicidad. Un día estaba en el grupo con uno de ellos y sentí que me abrumo un gran estado de felicidad. Comencé a llorar frente a el hasta que el se dio vuelta sobre su espalda y alzo sus patitas hacia el cielo. Oí una triste voz que emanaba de el, entonces alce mis manos en suplica y comencé a decir 'Amin' hasta que el se quedo en silencio. En ese momento se abrió una visión para mi que me llevo a un estado donde sentí que era parte de cada ser humano y era parte de cada creación en esta tierra.

 

Luego de lucir el manto.

 

Un día estaba en mi jardín en Qasr al-Arifan (donde están localizadas su mezquita y su tumba ), luciendo el manto de Azizan y a mi alrededor estaban mi seguidores, repentinamente me abrumaron las bendiciones y atracciones Divinas, y me sentí vestido y adornado con sus atributos. Temblé de una manera jamás experimentada antes, y no pude mantenerme de pie. Mire hacia la qiblah y tuve una gran visión. Me encontré a mi mismo completamente aniquilado y no vi otra existencia excepto la de mi Señor. Luego me vi salir de Su Divina Presencia reflejado a través del Espejo de Muhammad Rasul Allah, en la imagen de una estrella en un océano de Luz sin comienzo ni fin. Mi vida exterior termino y vi solamente el significado de la illaha ill-Allah, Muhammadun Rasul Allah. Esto me condujo al significado de la esencia del nombre "Allah", que me llevo a lo Absoluto Invisible, lo cual es la esencia del nombre Huwa  (El - en lengua árabe). Cuando ingrese en ese océano mi corazón dejo de latir y mi vida termino, dejándome en un estado de muerte. Mi alma abandono mi cuerpo y todos los que estaban a mi alrededor pensaron que yo había muerto y estaban llorando. Luego después de 6 horas se me ordeno volver a mi cuerpo. Percibí que mi alma lentamente reingresaba a mi cuerpo y la visión terminaba.

Negar vuestra existencia y desatender al ego es la moneda corriente de esta orden. En este estado yo ingrese en cada nivel de existencia, lo cual me hizo una parte de todas las creaciones, y lo cual desarrollo en mi la certeza de que todos son mejores que yo. Vi que todos proveen un beneficio y que yo no proveo beneficio alguno. Un día un sorpresivo estado vino sobre mi. Escuche la voz Divina diciendo, 'Pide lo que quieras de Nosotros.' Entonces dije con humildad, 'Oh Dios, otórgame una gota de Tus Océanos de Misericordia y Bendiciones.' La respuesta vino, 'Pides de Nuestra gran generosidad tan solo una gota.' Esto fue como una tremenda bofetada en mi rostro y el ardor duro en mi mejilla por varios días. Luego un día yo dije, 'Oh Dios, otórgame de Tus Océanos de Misericordia y Bendiciones y también otórgame el poder para cargar este don.' En ese momento una visión se abrió en mi donde estaba sentado sobre un trono y el mismo estaba sobre un océano de misericordia y una voz me dijo, 'Este océano de misericordia es para ti, daselo a Mis siervos.'

Recibí secretos de todos lados, especialmente de Uways al-Qarani , quien me influencio para que me alejara de los asuntos mundanos y me conectara a los asuntos espirituales. Esto lo hice manteniéndome firmemente en la Ley Divina y en las ordenes del Profeta , hasta que comencé a diseminar los conocimientos invisibles y los secretos otorgados de la Singular Unicidad que ninguno antes había compartido.

 

Los milagros de sus dichos y los dichos de sus milagros.

Sobre las diferencias entre Imanes.

 

En una asamblea de grandes eruditos en Bagdad se le pregunto sobre las diferencias en los dichos de los cuatro califas del Santo Profeta y el dijo,

En una ocasión as-Siddiq dijo, 'Jamás vi cosa alguna sin que Dios estuviese ante ella' y Umar al-Faruq dijo, 'Jamás vi cosa alguna sin que Dios estuviese detrás de ella.' y Uthman dijo, 'Jamás vi cosa alguna al menos que Dios estuviese al lado de ella.' y Ali dijo, 'Jamás vi cosa alguna sin que Dios estuviese dentro de ella.' Las diferencias en estos dichos esta basada en las circunstancias y en los momentos en los cuales eran dichos y no en diferencias en creencia o entendimiento.

 

Sobre el viaje en el camino.

Que hay detrás del significado del dicho del Profeta "Parte da la fe es quitar lo dañino del Camino." ? Lo que el quiso decir por dañino es el ego y lo que quiso de decir por el Camino es el Camino de Dios, tal como le dijo a Bayazid al-Bistami, "Deja tu ego y ven a nosotros."

Se le pregunto en cierta ocasión se le pregunto, 'Que significa viajar en el camino?.' El dijo, 'Los detalles en el conocimiento espiritual.' Ellos le preguntaron, 'Cuales son los detalles en el conocimiento espiritual?.' El dijo,

El que conoce y acepta lo que sabe será elevado del estado de evidencia y prueba al estado de visión... Quienquiera pida estar en el Camino de Dios ha pedido estar en el camino de la aflicción. Esto fue narrado por el Profeta , 'Quienquiera me ame, yo seré una carga para el.' Una persona vino al Profeta y le dijo, 'Oh Profeta te amo.' Y el Profeta le dijo, 'Entonces prepárate para la pobreza.' En otra ocasión una persona vino al Profeta y le dijo, 'Oh Profeta amo a Dios ' y el Profeta le dijo, 'Entonces prepárate para la aflicción.'

El recito un verso,

Todos desean el bien,
pero nadie logra el ascenso,
excepto amando,
a Aquel que creo el bien.

El dijo, 'Todo aquel que se quiera a si mismo debe negarse a si mismo. Quienquiera anhele otra cosa que si mismo, se anhela en realidad solo a si mismo.'

 

Sobre el entrenamiento espiritual.

 

Hay tres distintas maneras mediante las cuales los conocedores alcanzan su conocimiento:

 

1-Contemplación.

2-Visión.

3-Evaluación. 

En el estado de contemplación el buscador olvida lo creado y recuerda solamente al Creador.

En el estado de visión inspiraciones de lo invisible vienen al corazón del buscador acompañadas por dos estados: contracción y expansión. En la condición de contracción la visión es de Majestad y en el estado de expansión la visión es de Belleza.

 

En el estado de evaluación el buscador evalúa cada hora que ha pasado: estaba el en completa Presencia con Dios o en completa presencia con el estado mundanal?.

El buscador en este camino debe estar ocupado en rechazar los malos susurros y las insinuaciones del ego. Puede rechazarlas antes de que lleguen a el; o puede rechazarlas después de que llegan a el, pero antes de que lo controlen. Otro buscador, sin embargo puede no llegar a rechazarlas hasta después de que llegan a el y lo controlan. No puede recibir fruto, porque a ese punto es imposible quitar los susurros del corazón.

 

Sobre las estaciones espirituales.

 

"Como mira la gente de Dios a las acciones ocultas y los susurros en el pecho?" El dijo, "Por la luz de la visión que Dios les otorgo, según mencionada en la Santa Tradición, 'Cuidado con la visión del creyente porque el mira con la Luz de Dios.'"

 

Se le pregunto sobre el mostrar poderes milagrosos y el dijo,

Que mas poderes milagrosos quieres que el hecho de que aun se nos permita caminar sobre esta tierra con todos estos pecados sobre nosotros y alrededor de nosotros.

Se le preguntó,'Quien es el recitador y quien es el Sufi en el dicho de Junayd, "Desconéctate de los recitadores de libros y acompaña a los Sufies?."'

El dijo, 'El recitador es el que se ocupa de las palabras y los nombres y el Sufi es el que se ocupa de la esencia de los nombres.'

Advirtió, 'Si un discípulo, un shaykh o cualquiera llegase a hablar de un estado al cual el todavía no ha alcanzado, Dios prohibirá que el alcance ese estado.' El dijo, 'El espejo de cada shaykh tiene dos direcciones, pero nuestro espejo tiene seis direcciones.'

El significado de la Sagrada Tradición, 'Estoy con aquel que me recuerda', es una clara evidencia y una prueba apoyando a la gente del corazón que lo recuerda siempre. Y el otro dicho del Profeta hablando en Nombre de Dios, 'El ayuno es para mí.', es una afirmación que el verdadero ayuno es ayunar de todo lo que no es Dios.

 

Sobre la pobreza espiritual.

 

Se le pregunto, "Por que a los buscadores se les llama los pobres?" El dijo,

Porque ellos son pobres pero no necesitan suplicar. Así como el Profeta Abraham y Gabriel vino y le pregunto, 'Necesitas ayuda?' El respondió, 'No necesito pedir, El esta informado sobre mi estado.'

La pobreza es un signo de aniquilamiento y la disolución de los Atributos de Existencia.

En una oportunidad el pregunto, 'Quien es el pobre?' Nadie le respondió. El dijo, 'El pobre es aquel cuyo interior esta siempre en lucha y su exterior esta siempre en paz.'

   

Sobre los modales apropiados hacia el Sheik.

 

Es necesario para el seguidor, si esta confundido sobre algo que el shaykh ha dicho o ha hecho y no puede entender la razón que sea paciente y cargue con ello sin sospechar. Si el es principiante puede preguntar; pero si es discípulo no tiene razón para preguntar y debe mantenerse paciente con lo que aun no entiende.

Es imposible alcanzar el amor de la gente de Dios hasta que salgas de ti mismo.

En nuestro Camino hay tres categorías de conducta:

 

1-Buena conducta con Dios, Todopoderoso y Exaltado. Esto requiere que el discípulo sea exteriormente e interiormente perfecto en su alabanza , manteniéndose lejos de todo lo prohibido y guardando lo que le fue ordenado, abandonando lo ajeno a Dios.

2-Buena conducta con el Profeta . Esto requiere que el discípulo se eleve al estado al que se refiere el versículo Coránico, 'Si quieres amar a Dios, sígueme.' (3:31). Debes seguir todos los estados del Profeta . Debes saber que el Profeta es el puente entre Dios y Su creación y que todo en este Universo esta bajo sus nobles ordenes.

3-Buena conducta con los shaykh es un requerimiento para cada buscador. Los shaykhs son las causas y los medios para seguir en los pasos del Profeta . Es un deber para el buscador en su presencia o en su ausencia mantener las ordenes del shaykh.

 

En una oportunidad uno de mis seguidores me saludo, pero yo no le respondí, aunque es requerimiento de la Sunnah responder si alguien te saluda. Esto hizo que mi seguidor se disgustara. Envié a alguien detrás de el para que se disculpara por mi diciéndole, 'En ese momento cuando me saludaste, mi mente, mi corazón, mi espíritu, mi cuerpo, y mi alma, estaban completamente perdidos en la Divina Presencia, escuchando lo que Dios me decía. Esto hizo que estuviera tan envuelto en la Palabra de Dios que no pude responderle a nadie.'

 

Sobre la intención.

 

Corregir las intenciones es muy importante, porque las intenciones vienen del mundo invisible, no del mundo material. Por esa razón Ibn Sirin, autor de un libro sobre la interpretación de sueños, no en la oración funeral de Hasan al-Basri. Dijo, "Como puedo rezar cuando mi intención aun no me llego conectándome a lo invisible?." La intención (niyyah) es muy importante, porque consiste de tres letras: nur que representa nur Allah, la Luz de Dios; ya que representa yad Allah, la Mano de Dios; ha que representa hidayat Allah, la Guia de Dios. La intención (niyyah) es la brisa del alma.

 

Sobre los deberes de los santos.

 

Dios me creo para destruir la vida materialista, pero la gente quiere que yo construya su vida materialista.

La gente de Dios lleva la carga de la creación por la creación para aprender de ellos. Dios mira el corazón de Sus Santos con Sus Luces y quienquiera este alrededor de ese Santo recibe la bendición de esa Luz.

El shaykh debe conocer el estado de su discípulo en tres categorías: en el pasado, en el presente, y en el futuro, para poder elevarlo.

Quienquiera sea iniciado por nosotros y nos siga y nos ame, aunque este lejos o cerca, dondequiera que este, aunque este en el Este y nosotros en el Oeste, nosotros lo nutrimos del río del amor, y le damos luz en su vida diaria.

 

Sobre el Dhikr (recuerdo) en voz alta y silencioso.

 

Desde la presencia de Azizan hay dos métodos de dhikr: el silencioso y el audible. Yo preferí el silencioso porque es mas fuerte y mas recomendable. El permiso para el dhikr debe ser otorgado por el perfeccionado, para poder influenciar al que lo usa, así como la flecha de un maestro en tiro de arco es mejor que la flecha disparada por el arco de una persona común.

Agrego tres principios a los ocho del shaykh Abdul Khaliq :

 

9-"Conciencia del tiempo".

  

Conciencia del tiempo significa observar la compostura y cuidarse de la tendencia a la desatención. El buscador debe saber cuanto tiempo ha tardado en moverse hacia la madurez espiritual y debe reconocer a que lugar ha llegado en su viaje hacia la Divina Presencia. El buscador debe progresar con todos sus esfuerzos. Debe invertir todo su tiempo en hacer que su única meta sea llegar a la estación del Amor Divino y a la Presencia Divina. El debe saber que en todos sus esfuerzos y en todas sus acciones, Dios ve el mas mínimo detalle. El buscador debe tener en cuenta todas sus acciones y sus intenciones cada día y cada noche; y analizar sus acciones cada hora, cada segundo y cada momento. Si son buenas agradece a Dios por ello. Si son malas, debe arrepentirse y pedir el perdón de Dios.

Yaqub al-Charkhi dijo que su shaykh, Alauddin al-Attar, dijo,

En el estado depresivo debes pedir perdón a Dios excesivamente, y en el estado de alegría debes alabar a Dios excesivamente.

Tomar en consideración estos dos estados, contracción y expansión, es el significado de la conciencia del tiempo.

Shah Naqshband explico ese estado diciendo,

Debes ser conciente de ti mismo. Si estabas siguiendo la Ley Divina entonces debes agradecer a Dios, si es lo contrario debes pedir perdón.

Lo que es importante para el buscador en este estado es guardar el mas pequeño periodo de tiempo. Debe estar en guardia sobre si mismo y juzgar si estaba en Presencia de Dios o si estaba en presencia de su ego, en cada momento de su vida. Shah Naqshband dijo, 'Debes evaluar como pasas cada momento: en Presencia o en Negligencia.'

 

10- "Conciencia de números".

  

Conciencia de números significa que el buscador que recita el dhikr debe observar el numero exacto de repeticiones del dhikr silencioso del corazón. Mantener cuenta del dhikr no es por la cuenta misma sino para asegúrale al corazón de malos pensamientos y causarle que se concentre mas en el esfuerzo de lograr la repetición prescripta por el shaykh lo mas rápidamente posible. El pilar del dhikr contando es realizado para conducir al corazón a la Presencia de Aquel mencionado en ese dhikr y seguir contando uno por uno para fijar la atención en comprender que todos necesitan de Aquel cuyos signos aparecen en cada creación.

Shah Naqshband dijo, 'Observar los números en el dhikr es el primer paso en adquirir el Conocimiento Celestial.' Esto significa que contar lo conduce a uno a reconocer que solo Uno es necesario para la vida. Todas las ecuaciones matemáticas necesitan del numero Uno. Toda la creación necesita solamente de Uno.

  

11-"Conciencia del corazón".

  

Conciencia del corazón significa dirigir al corazón del buscador hacia la Divina Presencia donde no vera a otro que a su Amado. Significa experimentar Su manifestación en todos los estados. Ubayd Allah al-Ahrar dijo, 'El estado de conciencia del corazón es el estado de estar presente en la Divina Presencia de tal manera que no se puede mirar a otra cosa que no sea a El.' En tal estado uno concentra el lugar de dhikr dentro del corazón porque este es el centro de poder. Todos los pensamientos e inspiraciones, buenos y malos, son sentidos y aparecen uno detrás del otros, circulando y alternando, moviéndose entre luz y oscuridad, en constante revolución dentro del corazón. Dhikr es requerido para controlar y reducir esa turbulencia del corazón.

 

El significado de la comunidad de Muhamad .

 

Shah Naqshband dijo,

Cuando el Profeta dijo, 'La porción de mi comunidad destinada para el fuego es como la porción de Abraham destinada para el fuego de Nimrod', el dio las buenas nuevas de salvación para su comunidad, así como Dios había escrito la salvación para Abraham : 'Oh fuego, se fresco y sano para Abraham.' (21:69). Esto es porque el Profeta dijo, 'Mi comunidad jamás se pondrá de acuerdo en el error.' Afirmando que la comunidad jamás aceptara el mal, y es así que Dios salvara a la comunidad de Muhammad del fuego.

Shaykh Ahmad Faruqi dijo que Shah Naqshband dijo,

La comunidad de Muhammad incluye a quienquiera siga al Profeta y esta compuesta de tres clases de personas:

1-Ummat ud-Dawah: absolutamente todos los que vinieron después del Profeta y simplemente escucharon su mensaje. Que el Profeta vino a toda la gente sin excepción queda claro gracias a muchos versículos en el Coran. Su comunidad es testigo moderador sobre todas las otras comunidades, y el Profeta es testigo sobre todos, incluyendo las otras comunidades y sus respectivos testigos. (6)

2-Ummat ul-Ijaba: aquellos que aceptaron su mensaje.

3-Ummat ul-Mutabaa: aquellos que aceptaron el mensaje y siguieron los pasos del Profeta .

Todas estas categorías de la comunidad del Profeta están salvadas. Si no están salvadas por sus hechos, entonces están salvadas por la intercesión del Profeta . Según su dicho, 'Mi intercesión es para los pecadores de mi comunidad.'

  

Sobre alcanzar la Divina Presencia.

  

El dijo,

Que significa la Tradición del Profeta , 'La oración es el ascenso del verdadero creyente', es una clara indicación de los niveles de Real Oración, en la cual el devoto asciende a la Divina Presencia y hay una manifestación en el de asombro, reverencia, obediencia y humildad, tal que su corazón llega a un estado de contemplación a través de su oración. Esto lo conducirá a una visión de los Divinos Secretos. Esa era la descripción de la oración del Sagrado Profeta en las biografías. Se dice que cuando el Profeta llegaba a ese estado, hasta la gente que estaba fuera de la ciudad, podía escuchar un sonido que emanaba del pecho similar al zumbar de las abejas.

Uno de los eruditos de Buhara le pregunto, 'Como puede un devoto alcanzar la Divina Presencia en su oración?' El respondió,

Alimentándote del esforzado sudor de tu frente y recordando a Dios, Todopoderoso y Exaltado, dentro de la oración prescripta y fuera de la oración prescripta, en cada ablución y en cada momento de tu vida.

 

Sobre el politeísmo oculto (7).

 

Shaykh Salah, su siervo, relato,

Shah Naqshband dijo en cierta ocasión a uno de sus seguidores, 'Cualquier conexión de tu corazón con cualquier otra cosa que no sea Dios es el mayor velo para el buscador.' Luego de lo cual recito este verso de una poesía:

'La conexión con otro que no sea Dios

'es el mas fuerte velo,

'y el deshacerse de el,

'es la Apertura del Logro'.

Inmediatamente luego de que el recito este verso vino a mi corazón que se refería a la conexión entre la fe y sometimiento a la voluntad de Dios. Me miro y sonrió y dijo, 'Acaso no escuchaste lo que Hallaj dijo?, "Rechace la Religión de Dios, y el rechazo es obligatorio para mi aunque esto sea espantoso a los ojos de los musulmanes." Oh shaykh Salah, lo que vino a tu corazón -la conexión entre la fe y el Islam- no es el punto importante. Lo que es importante es la fe verdadera, y esa verdadera fe para la gente de la verdad es hacer que el corazón niegue cualquier cosa que no sea Dios. Eso es lo que hizo que Hallaj dijera, "Negué tu religión, y la negación es obligatoria para mi aunque eso sea espantoso para los musulmanes." Su corazón quería solo a Dios.

'Hallaj por supuesto, no estaba negando su fe en el Islam, sino que estaba enfatizando su relación con Dios Único. Si Hallaj no aceptaba otra cosa que no fuera Dios, como puede uno decir que en realidad estaba negando la Religión de Dios?. Su testimonio de la realidad de su atestiguamiento abarcaba y hacia aparecer como un juego de niños el atestiguamiento ordinario del musulmán común.'

Shaykh Salah continuo,

Shah Naqshband dijo, 'No se quedan admirando lo que están haciendo, actúan solamente por amor a Dios.'

'Rabia al-Adawiyya dijo, "Oh Dios, yo no te alabo buscando la recompensa de Tu Paraíso ni temiendo Tu castigo, pero te alabo por Tu Amor solamente." Si tu alabanza es para salvarte o para lograr una recompensa para ti mismo es politeísmo oculto porque has asociado algo a Dios, sea la recompensa o el castigo. Esto es los que Hallaj quiso decir.

Shaykh Arslan ad-Dimashqi dijo, tal como lo relato Shah Naqshband,

Oh Dios, Tu Religión no es nada mas que politeísmo oculto y descreer en ella es obligatorio para cada siervo veraz. La gente de la religión no te alaba a Ti, solo alaban para llegar al paraíso o para escaparse del infierno. Alaban a estos dos como si fuesen ídolos, y esa es la peor idolatría. Tu has dicho, 'Quien crea descrea en los ídolos y crea en Dios, se ha aferrado al mas firme asidero.' (2:56). Descreer en aquellos ídolos y creer en Ti es obligatorio para la gente de la Verdad.

Shaykh Abul Hasan ash-Shadhili, uno de los mas grandes shaykhs Sufies, fue cuestionado por su shaykh, " Oh hijo mío, con que vas al encuentro de tu Señor?" El dijo, "Voy a El con mi pobreza." Su shaykh respondió,

Oh hijo mío no vuelvas a repetir esto, es el mas grande de los ídolos porque aun vas a El con algo. Libérate de todo, y luego ve a El. La gente de leyes y conocimiento externo se aferran a sus hechos y sobre esa base establecen el concepto de recompensa y castigo. Si ellos son buenos, encuentran el bien, y si ellos son malos encuentran el mal; lo que beneficia al siervo son sus hechos, y lo que lo dañan son sus hechos. Para la gente del Camino, esto es politeísmo oculto, porque hay alguien que esta asociando a algo con Dios. Aunque es una obligación hacer cosas buenas, aun así el corazón no debe aferrarse a esos hechos. Solo deben realizarse por El y por Su Amor sin esperar nada a cambio.

 

Sobre el camino Naqshbandi.

 

Shah Naqshband dijo,

Nuestro Camino es muy preciso y poco común. Es el "firme asidero" y la manera de mantenerse firme y constante tras los pasos del Profeta y sus compañeros. Me trajeron a este Camino por la puerta de los favores, ya que en el principio y en el final solo recibí favores de Dios. En este Camino grandes puertas de Conocimiento Celestial se abrirán al buscador que sigue los pasos del Profeta . Seguir la Sunnah del Profeta es el medio mas importante por la cual se abrirá la puerta a ti.

Aquel que no esta en camino hacia nuestro Camino, su religión esta en peligro.

Se le pregunto, 'Como hace alguien para ir a vuestro Camino?' y el respondió, 'Siguiendo la Sunnah del Profeta .'

En este Camino cargamos con la humillación, y a cambio de ello Allah nos ha bendecido con Su honor.

Alguna gente decía de el que a veces era arrogante. El dijo, 'Estamos orgullosos a causa de El, porque El es nuestro Señor y nos da Su apoyo!.'

El dijo, 'Alcanzar los Secretos de Unicidad es a veces posible, pero alcanzar los secretos de conocimiento espiritual es extremadamente difícil.'

El conocimiento espiritual es como el agua, toma el color y el formato del recipiente. El Conocimiento de Allah es tan grande, que por mas que tomemos es como una gota en un vasto océano. Es como un inmenso jardín, por mas que cortemos, siempre es como si cortáramos una sola flor.

 

Su actitud hacia el alimento.

 

Shah Naqshband estaba, que Dios santifique su alma, en los mas altos estados de la negación del deseo por este mundo. Siguió el camino de la devoción, especialmente en el acto de alimentarse. Tomaba toda clase de precauciones en lo que respecta a su alimento. Solo se alimentaba de cebada que el mismo había sembrado. El la cultivaba, la molía, hacia la harina, la amasaba y la horneaba. Todos los eruditos y buscadores de su tiempo frecuentaban su hogar para alimentarse de su mesa y participar de las bendiciones de su alimento.

Había alcanzado tal perfección de austeridad que en el invierno solo ponía viejas y gastadas alfombras sobre el piso de su casa las cuales no le daban protección del crudo frío. En el verano ponía finas esteras en el piso. Amaba a los pobres y los necesitados. Alentaba a sus seguidores a que ganaran su dinero a través de medios lícitos. Los impulsaba a que gastaran el dinero en los pobres. Cocinaba para los pobres y los invitaba a su mesa. El les servia con sus sagradas manos y les alentaba a permanecer siempre en Presencia de Dios, Todopoderoso y Exaltado. Si llegaban a ponerse un bocado de alimento en su boca en forma desatenta el les informaba a través de su estado de visión sobre lo que habían hecho, y les alentaba a mantener el recuerdo de Dios mientras comían. Enseño que,

Una de las mas importantes puertas a la Presencia de Dios es comer con conciencia. El alimento fortalece el cuerpo, y comer con conciencia da pureza al cuerpo.

En una ocasión fue invitado a una ciudad llamada Ghaciut donde uno de sus seguidores había preparado una cena para el. Cuando se sentaron a la mesa, el no comió. Su anfitrión estaba sorprendido. Shah Naqshband dijo, 'Oh hijo mío, me estoy preguntando como preparaste este alimento. Desde que preparaste la masa y la cocinaste, hasta que la serviste estabas en un estado de enojo. El alimento esta mezclado con esa ira. Si comemos ese alimento, satan encontrara una manera de entrar a través de el y diseminar su mal a través de nuestros cuerpos.'

En otra ocasión fue invitado a la ciudad de Herat por su rey , el rey Husayn. Dicho rey estaba muy feliz ante la visita de Shah Naqshband y preparo un gran festín para el. Invito a todos sus ministros, los shaykhs de su reino y todos sus nobles. Dijo, "Coman de este alimento, es alimento puro, lo hice de las ganancias licitas que herede de mi padre." Todo comieron excepto Shah Naqshband lo cual incentivo al shaykh ul-Islam de aquella época, Qutb ad-Din, para que preguntara, 'Oh nuestro shaykh, por que no esta comiendo?.' Shah Naqshband dijo, "Tengo un juez a quien pedí me aconsejara, y el me dijo, 'Oh hijo mío, sobre este alimento hay dos posibilidades. Si el alimento no es licito y no comes, cuando se te cuestiones puedes decir que fuiste a la mesa del rey y que no comiste, de esta manera estarás a salvo por el hecho de no haber comido. Pero si comes y te preguntan, que vas a decir?. En dicho caso no estarías a salvo.'" En ese momento Qutb ad-Din estaba tan abrumado por dichas palabras que comenzó a temblar y pidió permiso al rey para dejar de comer. El rey estaba muy confundido y pregunto, 'Que haremos con todo este alimento?.' Shah Naqshband dijo, 'Si hay duda sobre la permisibilidad del alimento es mejor enviárselo a los pobres. Sus necesidades lo harán licito para ellos. Si como usted dice el alimento es licito entonces hay mayor bendición en darlo en caridad a aquellos que lo necesitan, que en festejarlo aquellos que no lo necesitan.'

Solía ayunar la mayor parte de sus días. Si un huésped venia a el y tenia algo que ofrecerle, se sentaba con el, quebraba el ayuno y comía. Dijo a sus seguidores que los compañeros del Profeta solían hacer lo mismo. Shaykh Abul Hasan al-Kharqani dijo en su libro,"Los principios del Camino y los principios de llegar a la Realidad",

Mantén la armonía con tus amigos, pero no en el pecado. Esto significa que si estas ayunando y alguien viene a ti como un amigo, debes sentarte con el y comer con el para mantener la apropiada compañía con el. Uno de los principio del ayuno o cualquier otra forma de alabanza es ocultar lo que estas haciendo, si uno lo revela, por ejemplo diciéndole al huésped, 'Estoy ayunando', entonces entrar el orgullo y arruinar el ayuno.

 

Un día se le dio un pescado cocido como un regalo. En su presencia había muchos pobres, entre ellos un joven devoto que estaba ayunando. Shah Naqshband entrego el pescado a los pobres y les dijo, 'Siéntense y coman' , y al joven que estaba ayunando le dijo, 'Siéntate y come.' El joven se negó y Shah Naqshband le dijo una vez mas, 'Quiebra tu ayuno y come', pero el se negó nuevamente. El le dijo, 'Que tal si te regalo uno de mis días de Ramadan. Te sentaras y comerás?' El joven se negó una vez mas. Le dijo, 'Que tal si te doy todo mi Ramadan?.' El joven aun así se negó. Dijo,'Bayazid al-Bistami también en cierta ocasión debió cargar con alguien similar a ti.' Luego de eso el joven fue visto corriendo detrás de la vida mundanal, nunca ayunando y nunca alabando a Dios.

El incidente al cual se refería Shah Naqshband ocurrió un día cuando el shaykh Abuturab an-Naqshabi visito a Bayazid al-Bistami. Su siervo le ofreció alimento. Abuturab le dijo al siervo, 'Siéntate con nosotros y come.' El siervo dijo, 'No estoy ayunando.' El le dijo, 'Come y Dios te dará una recompensa como si hubieses ayunado por un año.' El se negó una vez mas. Le dijo, 'Ven y come, le rezare a Dios para que te recompense por dos años de ayuno.' Luego el shaykh Bayazid le dijo, 'Déjalo, se lo ha dejado caer del cuidado de Dios.' Luego su vida degenero y se convirtió en un ladrón.

 

Sus milagros y su generosidad.

 

El estado de Shah Naqshband esta mas allá de la descripción, y la profundidad de su conocimiento no puede ser detallado con palabras. Uno de los mas grandes milagros era su propia existencia. A menudo ocultaba sus acciones para no demostrar su poder milagroso. Pero sin embargo muchos de sus milagros fueron registrados.

Shah Naqshband, que Dios bendiga su alma, dijo,

Un día salí con Muhammad Zahid al desierto. El era un discípulo veraz y teníamos un pico con el cual cavábamos. Mientras trabajábamos con el pico discutíamos tan profundos estados de conocimiento que terminamos arrojando el pico a un costado e ingresamos en profundidad al tema de conocimiento espiritual. Profundizamos mas y mas hasta que la conversación nos condujo al tema de la naturaleza de la alabanza. El me pregunto, 'Oh mi shaykh, hasta que limite llega la alabanza.' Yo dije, 'La alabanza llega a tal perfección que aquel que alaba tiene poder para decirle a alguien muere y esa persona morirá.' Al hablar yo estaba señalando, sin pensarlo, a Muhammad Zahid, y el inmediatamente cayo muerto. Estuvo en el estado de muerte desde el amanecer hasta el medio día. Hacia mucho calor. Yo estaba muy ansioso ya que su cuerpo comenzó a deteriorarse a causa del excesivo calor. Lo arrastre bajo la sombra de un árbol y me quede contemplando el asunto. Mientras contemplaba una inspiración vino a mi corazón desde la Divina Presencia diciéndome que le dijera, 'Oh Muhammad, vive!.' Se lo dije tres veces. En respuesta a esto su alma lentamente ingreso a su cuerpo y la vida lentamente volvió a el. Gradualmente volvió a su estado original. Fui a mi shaykh y le conté lo que había ocurrido, 'Oh hijo mío, Dios te ha dado un secreto que no le ha dado a ningún otro.'

Shaykh Alauddin al-Attar dijo,

En una oportunidad el rey de Transoxiana, Sultán Abd Allah Kazgan, vino a Bukhara. Decidió ir de caza alrededor de Bukhara y mucha gente lo acompaño. Shah Bahauddin Naqshband estaba en una aldea cercana. Cuando la gente se fue de caza Shah Naqshband fue a la cúspide de una colina y permaneció allí sentado. Mientras estaba allí sentado entro a su corazón el pensamiento de que Dios había dado un gran honor a los santos. A causa de ese honor, todos los reyes de este mundo deberían inclinarse ante ellos. El pensamiento aun no se le había ido del corazón, cuando un caballero con una corona en la cabeza como la de un rey, se acerco a el y desmonto su caballo. Con gran humildad saludo a Shah Naqshband y permaneció en su presencia de la manera mas amable. Se inclino ante el shaykh pero el shaykh no lo miro. Lo mantuvo de pie durante una hora. Finalmente Shah Naqshband lo miro y le dijo, 'Que haces aquí.' El dijo, 'Soy el rey Sultan Kazgan. Salí a cazar y olí un aroma hermoso, lo seguí hasta aquí y te encontré sentado en el medio de una poderosa luz.' El hecho de haber pensado -todos los reyes de este mundo deberían inclinarse ante los santos- se había vuelto realidad. Es así como Dios honra los pensamientos de Sus santos.

Uno de los seguidores que le servían en la ciudad de Merv relato,

Un día quise ver a mi familia en Bukhara habiendo recibido noticias que mi hermano Sham Suddin había muerto. Necesitaba pedir permiso a mi shaykh para ir. Hable con Amir Husayn, el príncipe de Herat, para pedir permiso de mi parte a Shah Naqshband. En camino de retorno de la oración congregativa de los viernes, Amir Husayn sobre el fallecimiento de mi hermano y que yo necesitaba permiso para ir a ver a mi familia. El dijo, 'No, eso es imposible. Como puedes decir que ha fallecido cuando yo lo veo vivo?. Mas aun, puedo oler su aroma. Inclusive lo voy a traer en este momento.' Apenas había terminado sus palabras, cuando apareció mi hermano. Se aproximo al shaykh, beso su mano y saludo a Amir Husayn. Abrace a mi hermano y había una gran felicidad entre nosotros.

Shaykh Alauddin Attar dijo,

Shaykh Shah Naqshband en una oportunidad estaba sentado en una gran congregación en Bukhara hablando sobre el remover los velos del estado de visión. Dijo, 'Mi mejor amigo Maula Arif, que vive en Khwarazm -a 400 millas de Bukhara- ha dejado Khwarazm rumbo al edificio gubernamental, y alcanzo la estación de los carruajes, cuando llego a esa estación permaneció allí por un momento y ahora vuelve a su casa en Khwarazm. No continua viaje rumbo a Saray. Así es como un santo puede ver su estación gnóstica. Todos estábamos sorprendidos por su historia, pero todos sabíamos que el era un gran santo por lo tanto registramos el tiempo y el día. En cierta ocasión Maula Arif vino desde Khwarazm a Bukhara y le comentamos el incidente. Estaba muy sorprendido y dijo, 'En verdad eso fue exactamente lo que ocurrió.'

Unos eruditos de Bukhara viajaron a Irak con algunos seguidores de Shah Naqshband y llegaron a la ciudad de Simnan. Escucharon que había un hombre bendito llamado Sayyid Mahmud, quien era discípulo del shaykh. Ellos fueron a visitar su casa y le preguntaron como se conecto al shaykh. El dijo,

Una noche vi al Profeta en un sueño, sentado en un muy lindo lugar, y al lado de el había un hombre de majestuoso aspecto. Dije al Profeta con todo respeto y humildad, 'Oh Mensajero de Dios, no se me honro para que fuera tu compañero en tu vida. Que puedo hacer en mi vida que me aproxime a ese honor?.' El me dijo, 'Oh mi hijo, si quieres ser honrado y ser nuestro amigo, y sentarte con nosotros y ser bendecido debes seguir a mi hijo, Shah Bahauddin Naqshband.' Yo pregunte, 'Quien es Shah Bahauddin Naqshband?.' El me dijo, 'Ves a esta persona que esta sentada a mi lado, el es. Mantente cerca de el.' Yo nunca lo había visto antes. Cuando desperté escribí su nombre y su descripción en un libro, el cual tengo en mi biblioteca. Mucho tiempo paso después de ese sueño hasta que un día cuando estaba en un negocio vi un hombre de aspecto luminoso y majestuoso ingresar al lugar y sentarse en una silla. Cuando lo vi, recordé el sueño y lo que había ocurrido. Inmediatamente le pregunte si me honraría al venir a mi casa y quedarse conmigo. Accedió y comenzó a caminar delante mío mientras yo seguía. Yo me sentí avergonzado de caminar delante de el, incluso para dirigir el camino hacia mi casa. El no me miro siquiera una vez, sino que tomo el camino directo hacia mi casa. Yo estaba a punto de decir 'Esta es mi casa' cuando el dijo, 'Esta es tu casa'. Ingreso y fu derecho a mi habitación especial. El dijo, 'Esta es tu habitación.' Fue a el placard y tomo un libro entre centenares de libros. Me dio el libro y me pregunto, 'Que escribiste aquí?.' Lo que yo había escrito era lo que yo había visto en el sueño. Inmediatamente me abrumo un estado de inconsciencia y me desmayé a causa de la luz que fue vertida en mi corazón. Cuando me desperté le pregunte si me aceptaría. Esa persona era Shah Bahauddin Naqshband.

Shaykh Muhammad Zahid dijo,

Al comienzo de mi viaje en el Camino yo estaba sentado a la par de el un día de primavera. En mi corazón ingreso un antojo por comer sandia. El me miro y me dijo, 'Muhammad Zahid ve a ese río cercano, tráenos lo que ves y juntos comeremos.' Inmediatamente fui al río. El agua estaba muy fría. Metí las manos y encontré una sandia bajo el agua, como muy fresca, como si hubiese sido recién cortada de la planta. Estaba muy feliz , tome la sandia y le dije, 'Oh mi shaykh acépteme.'

Uno de sus seguidores informo lo siguiente sobre una visita a el.

Antes de la visita, le pedí a shaykh Shadi, uno de los discípulos mayores, que me aconsejará. Me dijo, 'Oh mi hermana, cuando vas a visitar al shaykh o estés en presencia del shaykh ten cuidado de no ubicar las piernas de manera que los pies apunten hacia el.' En cuanto deje Ghaziut en camino a Qasr al-Arifan, encontré un árbol y me acosté bajo el con mis piernas extendidas. Un animal vino y me mordió la pierna. Luego nuevamente me quede dormido, mientras dormitaba otro animal se aproximo y me mordió. Repentinamente comprendí que había cometido un gran error. Había extendido mis pies en dirección a mi shaykh. Inmediatamente cambie de posición, me arrepentí, y el animal dejo de morderme.

 

En cierta ocasión debió mostrar poderes milagrosos para defender a uno de sus sucesores en Bukhara, Shaykh Muhammad Parsa. Esto ocurrió en el momento en el que Shaykh Muhammad Shamsuddin al-Jazairi vino a Samarkand, en el tiempo de el rey Mirza Aleg Beg, para determinar la autenticidad en las cadenas de transmisión de las Tradiciones del Profeta . Algunos de los eruditos envidiosos y corruptos se había quejado de que Shaykh Muhammad Parsa daba narraciones de Tradiciones cuyas cadenas de transmisión eran desconocidas. Le dijeron a Shamsuddin, "Si tratas de corregir ese problema Dios te dacha una gran recompensa." Shaykh Muhammad Shamsuddin le pidió al Sultán que ordenara al Shaykh Muhammad Parsa que se presentara ante el. El shaykh ul-Islam de Bukhara, Husamuddin an-Nahawi, estaba allí junto con muchos otros eruditos e Imanes de la zona.

 

Shah Naqshband se presento junto con Muhammad Parsa a la reunión. Shaykh Husamuddin le pregunto a Muhammad Parsa sobre una Tradición. Muhammad Parsa narro la Tradición junto con su cadena de transmisión. Shaykh Muhammad al-Jazairi dijo, 'No hay error en la Tradición pero la cadena es incorrecta.' Al oir esto los eruditos envidiosos estaban felices y pidieron que Muhammad Parsa diera otra cadena para la Tradición. Así hizo, y nuevamente se dijo que era incorrecta. Pidieron , nuevamente, otra cadena y el la dio, pero aun así argumentaban que era incorrecta.

 

Shah Naqshband interfirió, porque sabia que cualquier cadena que diera, ellos dirían que era incorrecta. Inspiro a Muhammad Parsa para que dirigiese una pregunta a shaykh Husamuddin y le dijese, 'Tu eres el shaykh ul-Islam y el Mufti. De lo que has aprendido de conocimiento exterior y Ley Divina y el conocimiento de las Tradiciones, que opinas sobre tal y tal narrador?.' Shaykh Husamuddin dijo, 'Aceptamos a esa persona y basamos mucho de nuestro conocimiento sobre Tradiciones en sus narraciones. Aceptamos sus libros. Su linaje es uno que todos los eruditos aceptan, no hay discusión sobre ese asunto.' Muhammad Parsa dijo, 'El libro de la persona que estas aceptando esta en tu casa en tu biblioteca, entre tal y tal libro. Contiene 500 hojas, su color es tal y tal, la cobertura tiene el siguiente aspecto, y la Tradición que rechazaste esta narrada por esa persona en la siguientes paginas.'

 

Shaykh Husamuddin estaba confundido, la duda entro en su corazón, porque no recordaba haber visto ese libro en su biblioteca. Todos estaban sorprendidos del hecho de que el shaykh pudiese saber sobre un libro del cual el propio dueño no sabia. No había alternativa mas que mandar a alguien al lugar para que chequeara al respecto. La Tradición fue encontrada en las paginas mencionadas por Muhammad Parsa. Cuando el rey escucho sobre esta historia los eruditos que lo habían querellado fueron humillados y Shah Naqshband y Muhammad Parsa fueron honrados.

 

Su estado al abandonar este mundo.

 

Shaykh Ali Damman, uno de los siervos del shaykh dijo, "El shaykh me ordeno que cavara su tumba. Cuando termine en mi corazón entro la pregunta, 'Quien va a ser su sucesor?.' El levanto su cabeza de la almohada y me dijo, 'Oh hijo mío, no olvides lo que te dije cuando íbamos en camino al Hijaz. Quienquiera seguirme debe seguir al shaykh Muhammad Parsa y al shaykh Alauddin Attar."

En sus últimos días permaneció en su habitación. La gente peregrinaba para verlo y el les aconsejaba. Cuando ingreso en su ultima enfermedad, se encerró a si mismo en su cuarto. Ola tras ola de sus seguidores comenzaron a visitarlo y a cada uno le daba el consejo que necesitaba. En un momento les ordeno que leyeran la Surah Ya Sin (Capitulo 36 del Sagrado Coran). Cuando terminaron la Surah, elevo sus manos hacia Dios. Luego elevo su dedo índice derecho para atestiguar que solo hay Un Dios y que Su Mensajero es Muhammad. En cuanto termino su alma retorno a Dios. Falleció un lunes a la noche, el tercer día de Rabi ul-Awwal 791 AH/ 1388 EC. Fue enterrado en su jardín tal como el lo solicito. Los sucesivos reyes de Bukhara cuidaron de su escuela y mezquita expandiéndolas e incrementando sus atributos religiosos.

Abdul Wahhab ash-Shaarani, el polo espiritual de su tiempo, dijo, 'Cuando el shaykh fue enterrado en su tumba, se abrió para el una ventana al paraíso, haciendo de su tumba un paraíso del cielo. Dos hermosos seres espirituales entraron a su presencia lo saludaron y le dijeron, "Desde el tiempo que Dios nos creo hasta ahora hemos estado esperando el momento para servirte". El le dijo a estos dos seres espirituales, "Yo no miro a ningún otra cosa que no sea El, no los necesito, pero sí necesito a mi Señor."'

Shah Naqshband dejo tras de si a muchos sucesores, los mas honorables entre ellos eran Shaykh Muhammad ibn Muhammad Alauddin al-Khwarazmi al-Bukhari al Attar y Shaykh Muhammad ibn Muhammad ibn Mahmud al-Hafizi, conocido como Muhammad Parsa, el autor de Risala qudsiyya. Es al primero a quien Shah Naqshband paso el secreto de la Cadena de Oro.

  


Notas:

 

1.Abul Hasan an-Nuri. Citado en Sarraj, Kitab al-luma, editado por R. Nicholson, p. 305.

2.Esta gran alabanza esta reservada para los santos que fueron cumbres en el Islam. Como antecedente fue aplicado a Abu Bakr y Umar por el Profeta .

3.Un nombre que implica conexión espiritual sin mediar contacto físico. Es tomado de Uways al-Qarani quien vivió en los tiempos del Profeta y lo conoció íntimamente aunque jamás lo había visto (físicamente).

4.Los perros simbolizan las características de sinceridad y lealtad.

5.Dios dijo, "Mi Misericordia se extiende a todas las cosas" (7:156) y llamo al Profeta por el nombre "Misericordia para los mundos" (21:107); "Di: O gente! Fui enviado a todos ustedes" (7:158).

6.Hicimos de ustedes una Comunidad equilibrada para que fuesen testigos sobre las Comunidades y el Mensajero fuese Testigo sobre ustedes" (2:143); "Que pasara cuando traigamos a un testigo de cada Comunidad y te traigamos a ti como testigo contra estos?" (4:41).

7.El politeísmo es alabar a Dios junto con otras cosas ajenas a El.


 

 

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